પ્લેટોની ગુફાની દંતકથા (આ વાર્તાનો અર્થ અને ઇતિહાસ)

સામગ્રી

• એક રૂપક જે આપણે અનુભવીએ છીએ તે બેવડી વાસ્તવિકતાને સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.
• પ્લેટો અને તેની ગુફાની પૌરાણિક કથા
• પ્રકાશ અને પડછાયા: કાલ્પનિક વાસ્તવિકતામાં જીવવાનો વિચાર
• આજે ગુફાની પૌરાણિક કથા
• 1. યુક્તિઓ અને જૂઠાણા
• 2. મુક્તિ
• 3. આરોહણ
• 4. વળતર

એક રૂપક જે આપણે અનુભવીએ છીએ તે બેવડી વાસ્તવિકતાને સમજાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે.

પ્લેટોની ગુફા વિશેની દંતકથા આદર્શવાદી ફિલસૂફીની એક મહાન રૂપક છે જેણે પશ્ચિમી સંસ્કૃતિઓની વિચારવાની રીતને ચિહ્નિત કરી છે.

તેને સમજવાનો અર્થ એ છે કે વિચારની શૈલીઓ જાણવી કે સદીઓથી યુરોપ અને અમેરિકામાં પ્રભુત્વ ધરાવે છે, તેમજ પ્લેટોના સિદ્ધાંતોનો પાયો છે. ચાલો જોઈએ કે તે શું સમાવે છે.

પ્લેટો અને તેની ગુફાની પૌરાણિક કથા

આ પૌરાણિક કથા પ્લેટો દ્વારા પ્રસ્તાવિત વિચારોના સિદ્ધાંતની રૂપક છે, અને લખાણોમાં દેખાય છે જે રિપબ્લિક પુસ્તકનો ભાગ છે. તે, મૂળભૂત રીતે, એક કાલ્પનિક પરિસ્થિતિનું વર્ણન છે પ્લેટોએ ભૌતિક અને વિચારોની દુનિયા વચ્ચેના સંબંધની કલ્પના કેવી રીતે કરી તે સમજવામાં મદદ કરી, અને આપણે તેમના દ્વારા કેવી રીતે આગળ વધીએ છીએ.

પ્લેટોની શરૂઆત એવા કેટલાક માણસોની વાત કરીને થાય છે કે જેઓ તેમના જન્મથી ગુફાની depthંડાઈમાં સાંકળમાં રહે છે, તેને ક્યારેય છોડી શક્યા નથી અને હકીકતમાં, તે સાંકળોના મૂળને સમજવાની પાછળ જોવાની ક્ષમતા વિના.

આમ, તેઓ હંમેશા ગુફાની દિવાલોમાંથી એક તરફ જોતા રહે છે, સાંકળો પાછળથી તેમને વળગી રહે છે. તેમની પાછળ, ચોક્કસ અંતર પર અને તેમના માથા ઉપર થોડુંક મૂકવામાં આવે છે, ત્યાં એક બોનફાયર છે જે વિસ્તારને થોડો પ્રકાશિત કરે છે, અને તેની અને સાંકળવાળાની વચ્ચે એક દિવાલ છે, જે પ્લેટો છેતરપિંડી અને યુક્તિઓ દ્વારા કરવામાં આવેલી યુક્તિઓ સાથે સમાન છે. જેથી તેમની યુક્તિઓ ધ્યાનમાં ન આવે.

દિવાલ અને અગ્નિની વચ્ચે અન્ય માણસો પણ છે જેઓ પોતાની સાથે એવી વસ્તુઓ લઈ જાય છે જે દિવાલની ઉપરથી આગળ વધે છે દિવાલ પર તેમનો પડછાયો છે કે સાંકળવાળા માણસો વિચારી રહ્યા છે. આ રીતે, તેઓ વૃક્ષો, પ્રાણીઓ, પર્વતો, અંતરે આવેલા પર્વતો, આવતા -જતા લોકો વગેરેનું સિલુએટ જુએ છે.

પ્રકાશ અને પડછાયા: કાલ્પનિક વાસ્તવિકતામાં જીવવાનો વિચાર

પ્લેટો કહે છે કે, દ્રશ્ય ગમે તેટલું વિચિત્ર હોય, તેમણે વર્ણવેલા તે સાંકળવાળા માણસો આપણને મળતા આવે છે મનુષ્ય, કારણ કે ન તો તેઓ અને ન તો આપણે તે ભ્રામક પડછાયાઓ કરતાં વધુ જોતા હોઈએ છીએ, જે ભ્રામક અને ઉપરછલ્લી વાસ્તવિકતાનું અનુકરણ કરે છે. બોનફાયરના પ્રકાશ દ્વારા પ્રદર્શિત આ સાહિત્ય તેમને વાસ્તવિકતાથી વિચલિત કરે છે: જે ગુફામાં તેઓ સાંકળમાં રહે છે.

જોકે, જો કોઈ પુરુષ પોતાની જાતને સાંકળોમાંથી મુક્ત કરીને પાછું વળીને જોશે, તો તે વાસ્તવિકતાથી મૂંઝાઈ જશે અને હેરાન થશે : ફાયરલાઇટ તેને દૂર જોવાનું કારણ બનશે, અને અસ્પષ્ટ આકૃતિઓ જે તે જોઈ શકે તેના કરતા ઓછી વાસ્તવિક લાગશે. પડછાયાઓ તમે આખી જિંદગી જોયા છે. તેવી જ રીતે, જો કોઈ વ્યક્તિ આ વ્યક્તિને આગની દિશામાં ચાલવા માટે દબાણ કરે અને ગુફામાંથી બહાર ન આવે ત્યાં સુધી તેને પસાર કરે, તો સૂર્યપ્રકાશ તેમને વધુ પરેશાન કરશે, અને તેઓ અંધારાવાળા વિસ્તારમાં પાછા ફરવા માંગશે.

વાસ્તવિકતાને તેની તમામ વિગતોમાં કેપ્ચર કરવા માટે, તમારે તેની આદત પાડવી પડશે, ગૂંચવણ અને હેરાન કર્યા વિના વસ્તુઓ જોવા માટે સમય અને પ્રયત્ન કરવો પડશે. જો કે, જો કોઈ સમયે તે ગુફામાં પાછો ફર્યો અને ફરીથી સાંકળોમાં પુરુષોને મળ્યો, તો તે સૂર્યપ્રકાશના અભાવથી અંધ રહેશે. તેવી જ રીતે, તે વાસ્તવિક દુનિયા વિશે જે કંઈ પણ કહી શકે તે તિરસ્કાર અને તિરસ્કારથી મળે છે.

આજે ગુફાની પૌરાણિક કથા

આપણે જોયું તેમ, ગુફાની પૌરાણિક કથા આદર્શવાદી ફિલસૂફી માટે ખૂબ જ સામાન્ય વિચારોની શ્રેણી લાવે છે: એક સત્યનું અસ્તિત્વ જે મનુષ્યના મંતવ્યોથી સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, સતત ભ્રમણાઓની હાજરી જે આપણને તેનાથી દૂર રહે છે. સત્ય, અને તે સત્યને inક્સેસ કરવામાં સામેલ ગુણાત્મક પરિવર્તન: એકવાર તે જાણી ગયા પછી, પાછા જવાનું નથી.

આ ઘટકો રોજિંદા જીવનમાં પણ લાગુ કરી શકાય છે, ખાસ કરીને જે રીતે મીડિયા અને વર્ચસ્વપૂર્ણ અભિપ્રાયો આપણા દ્રષ્ટિકોણને આકાર આપે છે અને આપણી વિચારવાની રીત તેને સમજ્યા વિના. ચાલો જોઈએ કે પ્લેટોની ગુફા પૌરાણિક કથાઓ આપણા વર્તમાન જીવનને કેવી રીતે અનુરૂપ છે:

1. યુક્તિઓ અને જૂઠાણા

છેતરપિંડી, જે અન્ય લોકોને થોડી માહિતી સાથે રાખવાની ઇચ્છાથી ભી થઈ શકે છે અથવા વૈજ્ scientificાનિક અને દાર્શનિક પ્રગતિના અભાવથી, ગુફાની દિવાલ સાથે પરેડ કરતી પડછાયાઓની ઘટનાને મૂર્તિમંત કરશે. પ્લેટોના પરિપ્રેક્ષ્યમાં, આ છેતરપિંડી બરાબર કોઈના ઇરાદાનું ફળ નથી, પરંતુ પરિણામ એ છે કે ભૌતિક વાસ્તવિકતા માત્ર સાચી વાસ્તવિકતાનું પ્રતિબિંબ છે: વિચારોની દુનિયાનું.

જૂઠ્ઠાણાની માનવીના જીવન પર આટલી અસર કેમ થાય છે તે સમજાવતું એક પાસું એ છે કે, આ ગ્રીક ફિલસૂફ માટે, તે સુપરફિસિયલ દૃષ્ટિકોણથી સ્પષ્ટ દેખાય છે તેનાથી બનેલું છે. જો આપણી પાસે કોઈ બાબત પર સવાલ ઉઠાવવાનું કોઈ કારણ નથી, તો અમે નથી કરતા, અને તેનો જુઠ્ઠાણું પ્રવર્તે છે.

2. મુક્તિ

સાંકળોમાંથી મુક્ત થવાનું કાર્ય એ બળવોની ક્રિયાઓ હશે જેને આપણે સામાન્ય રીતે ક્રાંતિ કહીએ છીએ, અથવા દાખલાની પાળી. અલબત્ત, બળવો કરવો સહેલો નથી, કારણ કે બાકીની સામાજિક ગતિશીલતા વિરુદ્ધ દિશામાં જાય છે.

આ કિસ્સામાં તે સામાજિક ક્રાંતિ નહીં, પરંતુ વ્યક્તિગત અને વ્યક્તિગત એક હશે. બીજી બાજુ, મુક્તિનો અર્થ એ છે કે કેટલી આંતરિક માન્યતાઓ ખોરવાઈ જાય છે તે જોવું, જે અનિશ્ચિતતા અને ચિંતા પેદા કરે છે. આ સ્થિતિને અદૃશ્ય કરવા માટે, નવા જ્ discoverાનની શોધના અર્થમાં આગળ વધવાનું ચાલુ રાખવું જરૂરી છે. પ્લેટોના મતે, કંઈપણ કર્યા વિના રહેવું શક્ય નથી.

3. આરોહણ

સત્ય પર ચડવું એ એક ખર્ચાળ અને અસ્વસ્થ પ્રક્રિયા હશે જેમાં જવા દેવાનો સમાવેશ થાય છે deeplyંડે પકડાયેલ માન્યતાઓ. આ કારણોસર, તે એક મહાન મનોવૈજ્ાનિક પરિવર્તન છે જે જૂની નિશ્ચિતતાઓનો ત્યાગ અને સત્યને ખોલવામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, જે પ્લેટો માટે ખરેખર જે અસ્તિત્વમાં છે તેનો પાયો છે (આપણામાં અને આપણી આસપાસ બંને).

પ્લેટોએ ધ્યાનમાં લીધું કે લોકોની ભૂતકાળની પરિસ્થિતિઓ જે રીતે તેઓ વર્તમાનનો અનુભવ કરે છે, અને તેથી જ તેમણે ધાર્યું હતું કે વસ્તુઓને સમજવાની રીતમાં આમૂલ પરિવર્તન આવશ્યકપણે અગવડતા અને અગવડતા તરફ દોરી જાય છે. હકીકતમાં, આ તે વિચારોમાંથી એક છે જે તે ક્ષણને સમજાવવાની રીતથી સ્પષ્ટ છે કે જે કોઈ વ્યક્તિ ગુફામાંથી બહાર નીકળવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે તેના સ્થાને અને જે બહાર પહોંચ્યા પછી ઓરડાનો આંધળો પ્રકાશ મેળવે છે. . વાસ્તવિકતા.

4. વળતર

વળતર એ પૌરાણિક કથાનો છેલ્લો તબક્કો હશે, જેમાં નવા વિચારોના પ્રસારનો સમાવેશ થશે, જે, કારણ કે તેઓ આઘાતજનક છે, સમાજને બંધારણના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોમાં બોલાવવા માટે મૂંઝવણ, તિરસ્કાર અથવા નફરત પેદા કરી શકે છે.

જો કે, પ્લેટો માટે સત્યનો વિચાર સારા અને સારાના ખ્યાલ સાથે સંકળાયેલો હતો, જે વ્યક્તિને અધિકૃત વાસ્તવિકતાની accessક્સેસ મળી છે તે અન્ય લોકોને પોતાને અજ્ranceાનથી મુક્ત કરવાની નૈતિક જવાબદારી ધરાવે છે, અને તેથી તેણે તેનો ફેલાવો કરવો પડશે જ્ knowledgeાન.

તેના શિક્ષક સોક્રેટીસની જેમ જ પ્લેટો માનતો હતો કે યોગ્ય વર્તન શું છે તે અંગેના સામાજિક સંમેલનો સાચા જ્ reachingાન સુધી પહોંચવાથી મળતા ગુણને ગૌણ છે. તેથી, તેમ છતાં જેઓ ગુફામાં પાછા ફરે છે તેમના વિચારો આઘાતજનક છે અને અન્ય લોકો દ્વારા હુમલા પેદા કરે છે, સત્યને વહેંચવાનો આદેશ તેમને આ જૂના જૂઠાણાઓનો સામનો કરવા દબાણ કરે છે.

આ છેલ્લો વિચાર પ્લેટોની ગુફાની પૌરાણિક કથાને વ્યક્તિગત મુક્તિની કથા બનાવતો નથી. તે જ્ knowledgeાનની પ્રાપ્તિની વિભાવના છે વ્યક્તિલક્ષી દ્રષ્ટિકોણથી શરૂ થાય છે, હા: તે વ્યક્તિ છે, જે પોતાના માધ્યમથી, ભ્રમણા અને છેતરપિંડી સામે વ્યક્તિગત સંઘર્ષ દ્વારા સત્યને ક્સેસ કરે છે, જે કંઈક આદર્શવાદી અભિગમમાં વારંવાર સોલિસિઝમ પર આધારિત છે. જો કે, એકવાર વ્યક્તિ તે તબક્કામાં પહોંચ્યા પછી, તેણે બાકીનું જ્ knowledgeાન લાવવું જોઈએ.

અલબત્ત, અન્ય લોકો સાથે સત્ય વહેંચવાનો વિચાર બરાબર લોકશાહીકરણનું કાર્ય નહોતું, કારણ કે આપણે આજે તેને સમજી શકીએ છીએ; તે ફક્ત એક નૈતિક આદેશ હતો જે પ્લેટોના વિચારોના સિદ્ધાંતમાંથી નીકળ્યો હતો, અને તેને સમાજમાં જીવનની ભૌતિક પરિસ્થિતિઓમાં સુધારામાં અનુવાદ કરવાની જરૂર નહોતી.