સંપૂર્ણ સલામતી અને સ્વતંત્રતાનો ટૂંકો માર્ગ

ચેતના શું છે? શું તે આપણા માથામાં કમ્પ્યુટર જેવું છે? કેટલાક જ્ognાનાત્મક વૈજ્ scientistsાનિકો એવું વિચારે છે પરંતુ અન્ય લોકો, જેમ કે બર્કલે ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ ટેરેન્સ ડેકોન કહે છે કે તે કમ્પ્યુટર કરતાં પ્રોગ્રામર જેવું છે.

આપણે બધા દરરોજ અબજો નિર્ણયો લઈએ છીએ જે સભાન ધ્યાન તરફ વધતા નથી, તેના બદલે આદત દ્વારા અસરકારક રીતે સંચાલિત થાય છે. હું હમણાં જ શેરીઓમાં નગ્ન દોડી શકું છું, પરંતુ તે ધ્યાનમાં આવતું નથી (મારા મુદ્દાને સમજાવવા સિવાય). નગ્ન ન ચાલવું એ મારા માટે અવિચારી છે. તે વિકલ્પ સભાનતામાં ઉતરતો નથી.

સભાન ધ્યાન (વિચારસરણી, આશ્ચર્ય, પૂછપરછ, તપાસ) અનિશ્ચિતતાઓ, શંકાઓ, મૂંઝવણો, કઠણ ચુકાદા કોલ્સ કે જે ક callલ કરવા માટે ખૂબ નજીક છે, અસ્પષ્ટ પરિસ્થિતિઓ કે જે આપણી અસ્પષ્ટતાને ઉત્તેજિત કરે છે અને હજી સુધી આદત દ્વારા સંચાલિત નથી.

વિચાર, જેમાં લાગણીઓ અને ખ્યાલો બંનેનો સમાવેશ થાય છે, તે આશ્ચર્યજનક અથવા શંકાસ્પદ છે. શંકા ભાવનાત્મક રીતે અસ્વસ્થતા અનુભવે છે, જેમ કે "ગણતરી નથી કરતું" - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, "હજી સુધી આદત નથી." તે અસ્વસ્થ લાગણી આપણને શંકાને સભાન ધ્યાનથી બેભાન આદત તરફ ઉતારવાનો માર્ગ શોધવા માટે પ્રેરિત કરે છે. સભાન ધ્યાન આપવાનું કાર્ય નો-બ્રેઇનર્સ ઉત્પન્ન કરવાનું છે, વિશ્વસનીય ટેવમાં આપણે કરી શકીએ તેટલા વર્તનનું પ્રોગ્રામિંગ, મૂળભૂત રીતે, "મારી પાસે તે માટે એક એપ્લિકેશન છે." અને આપણને સંસ્કૃતિમાંથી ઘણી મદદ મળે છે.

અમારી સંસ્કૃતિઓમાં એવી એપ્લિકેશનો છે જે ઘણાં અઘરા ચુકાદા કોલ્સને ઉકેલે છે. તેમને સામાજિક ધોરણો અને કાયદાઓ કહેવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, નવું ચાલવા શીખતું બાળક હોવા છતાં મેં થોડી નગ્ન શેરીમાં દોડધામ કરી, પણ હું તેનાથી સરળતાથી સામાજિક થઈ ગયો. આપણે આપણી સંસ્કૃતિઓ પર ઘણી બધી દુવિધાઓ ઉતારીએ છીએ. “મારે શું કરવું જોઈએ? દરેક શું કરે છે! ”

મનુષ્યો તેમની સંસ્કૃતિમાં માછલીઓને પાણી આપવા માટે શું છે. તેના વિના આપણે જીવી શકતા નથી. સંસ્કૃતિ વિના ઉછરેલો દુર્લભ "જંગલી" અથવા "જંગલી" બાળક માનવ તરીકે ભાગ્યે જ ઓળખી શકાય છે. આપણે માનવીય રીતે જન્મ્યા નથી; અમે તેમાં સમાજીકૃત છીએ. અમે અમારી કરતાં વધુ સ્વતંત્ર માનસિકતાનો દાવો કરીએ છીએ.

બૌદ્ધો કેટલીકવાર "નવા નિશાળીયા" પર પાછા ફરવાની વાત કરે છે, જે આપણે બાળકો તરીકે હતી. સંસ્કૃતિ આપણને કેવી રીતે પ્રભાવિત કરે છે તેનું આપણે અવલોકન કરી શકીએ છીએ, પરંતુ નવા નિશાળીયાના મનમાં પાછા ફરવું એ એક પૌરાણિક કથા છે અથવા કદાચ તેના માટે પ્રયત્ન કરવાનું લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરી શકાતું નથી. તેમની સંસ્કૃતિમાંથી સંપૂર્ણપણે દૂર કરાયેલા સંન્યાસીઓ હજુ પણ તેમની સંસ્કૃતિમાં જે આદતો શીખ્યા છે. અમારા સ્થાનિક સાંસ્કૃતિક ધોરણો પર શંકાઓ loadફલોડ કરવી કાર્યક્ષમ છે. આપણે આપણા માટે બધું વિચારવાની જરૂર નથી.

આશ્ચર્ય આનંદદાયક હોઈ શકે છે, જેમ કે સંતોષકારક ખંજવાળ જે ખંજવાળ માટે પૂરતી સરળ છે. આપણામાંના ઘણાને મોટા ચિત્ર અથવા ક્રોસવર્ડ કોયડાઓ વિશે આશ્ચર્ય થવું ગમે છે. પરંતુ જ્યારે દાવ વ્યક્તિગત રીતે getંચો આવે છે, ત્યારે ખંજવાળ ઝેરી આઇવી જેવું બને છે.

સતત અને વ્યાપક શંકા આત્મ-શંકા ઉશ્કેરે છે, શંકાને દૂર કરવા માટે જે જરૂરી છે તે છે કે કેમ તે અંગે શંકા. આત્મ-શંકા શંકા કરતાં વધુ ભાવનાત્મક રીતે અશાંત છે, જે આપણને લકવાગ્રસ્ત અને અસુરક્ષિત લાગે છે. ઓછી અથવા સતત શંકાઓના જથ્થા દ્વારા આત્મ-શંકા ઉશ્કેરવામાં આવી શકે છે.

COVID દરમિયાન, આપણામાંના ઘણા લોકો ઘણી અનિશ્ચિતતાઓ અનુભવી રહ્યા છે. આપણી ઘણી જૂની આદતો, વ્યક્તિગત અને સાંસ્કૃતિક, તે પહેલાની જેમ કામ કરી રહી નથી. તેઓ આપણા સભાન ધ્યાન તરફ ઉપરના માળે લાત મારી રહ્યા છે જે ઘણી આત્મ-શંકા ઉભી કરી શકે છે. તે આના જેવો સમય છે કે લોકો સ્વપ્ન કરી શકે છે કે કેટલાક સલામત અને મુક્ત લાગે તેવી નિષ્ફળ રીતે નિષ્ફળ જશે.

તે માટે સંપ્રદાય છે.

આપણા માટે નિર્ણયો લેનારા સમાજ પર શંકા અને આત્મ-શંકા બંનેને ઉતારવા માટે સંસ્કારો અત્યંત કાર્યક્ષમ અને અસરકારક રીતો છે. કેટલાક સંપ્રદાયો બળજબરીથી બ્રેઇનવોશ કરે છે, પરંતુ મોટા ભાગનાને તે કરવાની જરૂર નથી. મગજ શુદ્ધિકરણ કહી શકાય તે માટે લોકો સ્વયંસેવક છે, કારણ કે શુદ્ધિકરણ એ શુદ્ધિકરણ શબ્દનું મૂળ છે, જ્યારે લોકો સ્વર્ગ માટે નિર્ધારિત થાય છે ત્યારે તેઓ જાય છે પરંતુ તેમ છતાં તેમના લેણાં ચૂકવે છે.

સંપ્રદાયના સભ્યોએ સામાજિક રીતે પ્રોગ્રામ કરેલ સાયબરવીપન્સ બનવાની મહત્તમ કાર્યક્ષમતામાં રાહત આપી છે, અન્ય લોકોની સ્વતંત્રતા અને સલામતી પર હુમલો કરીને તેમની સ્વતંત્રતા અને સલામતીનો બચાવ કર્યો છે.

જોકે સંપ્રદાય ઘણીવાર એકબીજાના નશ્વર દુશ્મનો છે, તે બધા મૂળભૂત રીતે સમાન છે. આ સંપ્રદાયની તરફેણમાં દલીલ કરવી એ બરાબર એક જ પ્રોડક્ટની વિવિધ બ્રાન્ડિંગ પર દલીલ કરવા જેવું છે. ઘણી વખત એક સંપ્રદાયના સભ્યો એક માટે બીજાને નકારી કાે છે, ફ્રાઈંગ પાનમાંથી આગમાં. અમે બેભાન સામાજિક આદતો પર શંકા અને આત્મ-શંકાને ઉતારવા માટે સમાન સામાન્ય સંપ્રદાયનું સૂત્ર છે ત્યારે બ્રાન્ડિંગ પર ધ્યાન આપવાની ગંભીર ભૂલ કરીએ છીએ.

તદ્દન મુક્ત અને સલામત લાગે તે માટે, સંસ્કૃતિવાદીઓ પવિત્ર યુદ્ધની સમકક્ષ ઘોષણા કરે છે, પછી ભલે તેઓ ધાર્મિક હોય કે નાસ્તિક, ડાબે કે જમણે - આ બધું માત્ર બ્રાન્ડિંગ છે. પવિત્ર યુદ્ધ એક ઓક્સિમોરોન છે. તે પવિત્ર છે કારણ કે આપણે સંત છીએ. તે યુદ્ધ છે, જેનો અર્થ છે કે કંઈપણ જાય છે. અમારા જેવા સંતો માટે કોઈ ખત બહુ ગંદું નથી.

પવિત્ર યુદ્ધ સૂત્ર ખરેખર ખૂબ સરળ છે:

મારા હરીફો પર હુમલો કરવો હંમેશા પરાક્રમી છે.
મારા હરીફો મારા પર હુમલો કરે છે તે હંમેશા ખલનાયક હોય છે.
મારી જીત હંમેશા સત્ય અને સદ્ગુણની જીત છે.
મારી હાર હંમેશા કામચલાઉ, દુષ્ટ છેતરનારાઓ દ્વારા અન્યાયી જુલમ છે.
હું શેના માટે ભો છું? ચોક્કસ બધુ બરાબર અને ન્યાયી!
હું શેની સામે લડીશ? ચોક્કસ બધું ખોટું અને દુષ્ટ.
જેઓ તેના કરતા વધુ વિગતો માગે છે તેઓ માત્ર દ્વેષી, ઈર્ષ્યાવાળા ડુલાર્ડ્સ છે.

સંસ્કૃતિવાદીઓ આવા દાવાઓને કેવી રીતે તર્કસંગત બનાવે છે? જવાબ પણ સરળ છે. અમે સંપ્રદાયના સભ્યોની વાત કરીએ છીએ જેમણે કૂલ-એઇડ પીધું છે, પરંતુ તેનો સ્વાદ શું છે? તે તુટ્ટી-ફ્રુટી છે, જે "બધા ફળ" માટે દરેક વસ્તુ મીઠી છે.

સંપ્રદાયના સભ્યો હું સ્વતંત્ર, વિવેચક વિચારકો અને સખત વિરોધી સંપ્રદાય જાહેર કરવા માટે વાત કરું છું. ખરેખર, તેઓ તમામ ગુણોનો દાવો કરે છે. જો તે મીઠી હોય તો તેમને મળી ગયું છે. તુટ્ટી ફળ:

જટિલ વિચાર? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
નમ્ર? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
નૈતિક? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
દેશભક્ત? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
સ્વતંત્ર વિચારસરણી? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
ધાર્મિક મૂલ્યો? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
પ્રામાણિક? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
બહાદુર? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
નમ્ર? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
વ્યાપકપણે જાણકારી? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
વિરોધી સંસ્કૃતિવાદીઓ? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ!
મોટું ચિત્ર જોયું? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.
બધું સદાચારી? અમે શ્રેષ્ઠ છીએ.

યુગથી યુગ અને સંપ્રદાયથી સંપ્રદાય સુધી જેને મીઠા ફેરફારો માનવામાં આવે છે, તેમ છતાં, તુટ્ટી ફ્રુટી પાન-સદ્ગુણતા નથી. “જો તે સારું છે, તો અમે તે મેળવી લીધું છે. જો તે દુષ્ટ છે, તો આ પવિત્ર યુદ્ધમાં અમારા હરીફો પાસે છે. ”

આ બધી તુટ્ટી-ફ્રુટી સ્વ-ખુશામત કેવી રીતે ન્યાયી ઠરે છે? પ્રથમ, પરિપત્ર તર્ક દ્વારા. ઉદાહરણ તરીકે, "હું સૌથી પ્રામાણિક છું કારણ કે હું કહું છું કે હું સૌથી પ્રમાણિક છું અને તમારે મારા પર વિશ્વાસ કરવો જોઈએ કારણ કે છેવટે, હું સૌથી પ્રામાણિક છું." પરિપત્રતા જ સંસ્કૃતિવાદીઓને ખોટી સમજ આપે છે કે તેઓ સુરક્ષિત અને મુક્ત છે. તેઓ પોતાના માટે જે પણ ગુણનો દાવો કરે છે તે સાચો હોવો જોઈએ. હું આને બોલાવું છું "ટોકિસવોકિઝમ" એવી ધારણા કે તમે તમારા વર્તન વિશે જે કહો છો તે સચોટ વર્ણન છે અને જેઓ તમને માનતા નથી તેઓ માત્ર પક્ષપાતી છે.

બીજું, તેઓ તેમના સદ્ગુણ અને સત્તા સામેના તમામ પડકારોને દૂર કરવા માટે ટ્રિંકેટ તાવીજ સાથે આકર્ષક બંગડીઓની સમકક્ષતા દ્વારા ન્યાય આપે છે: તમારા માટે દાવો કરેલા દરેક ગુણો માટે એક હલકો પ્રતીક શોધો. તેમને એક સાથે જોડો અને તમારી યોગ્યતાના પુરાવા તરીકે તેમને પહેરો.

તમારા સાથી સામ્યવાદી સંપ્રદાયને "સાથી" કહો અને તે સાબિત કરે છે કે તમે સમાનતા માટે સંપૂર્ણ રીતે પ્રતિબદ્ધ છો. તમારી જાતને જીવન તરફી જાહેર કરો અને તે સાબિત કરે છે કે તમે હંમેશા દયાળુ છો. એકવાર બાપ્તિસ્મા લો અને તમને તમારા બધા પાપો માફ કરવામાં આવશે. કેટલાક હરીફ સંપ્રદાયની નિંદા કરો અને તમે સાબિત કરો કે તમે સંપૂર્ણપણે સંપ્રદાય વિરોધી છો.

તમારી જાતને એક બંગડીમાં સુશોભિત કરો જેમાં દરેક ગુણો તેના પર ટ્રિંકેટ દ્વારા રજૂ થાય છે. તમારા સદ્ગુણના ઉચ્ચ ઘોડામાંથી, તમે જે કોઈને પડકાર આપો છો તેના ચહેરા પર તમે જમણી ટ્રિંકેટને ફ્લેશ કરી શકો છો, જે પણ ટ્રિંકટ તમને આ ક્ષણે ખાતરી આપે છે કે તમે શ્રેષ્ઠ છો. તે ઉપરાંત, તમારી વિસંગતતાઓને અવગણવા માટે વિશ્વસનીય સ્મૃતિ ભ્રંશની જરૂર છે.

કાયમી સલામત અને મુક્ત લાગે તે સૌથી અસરકારક રીત છે. દરેક સંપ્રદાય તેને પ્રોત્સાહન આપે છે. યુક્તિઓની સમાન હલકો બેગ, વિવિધ બ્રાન્ડિંગ.

તમે ધિક્કારતા હોય તેવા કેટલાક સંપ્રદાયમાં યુક્તિ શોધવી એ સારી શરૂઆત છે, પરંતુ તે કોઈ પણ રીતે સાબિત કરતી નથી કે તમે પોતે એક નથી. હું જેને ફોન કરું છું તેના માટે આપણે બધા પડી શકીએ છીએ "તિરસ્કારથી મુક્તિ" : "જ્યારે મારો દુશ્મન તે યુક્તિનો ઉપયોગ કરે છે ત્યારે હું ધિક્કારું છું, જે સાબિત કરે છે કે હું કદાચ તે જ યુક્તિનો ઉપયોગ કરી શકતો નથી."

કલ્ટ્સ એ ક્યારેય ગુમાવવાની તમામ શક્યતાઓથી બચવાનો પ્રયાસ છે.

માનવી બનવાનો અર્થ એ છે કે કોઈ બચાવ નથી તે સ્વીકારવું. આપણી ગુમાવવાની શક્યતા ઘટાડવા માટે આપણે બદલાતી વાસ્તવિકતાને ટ્રેક અને સ્વીકારવી પડશે.